学天台华严[基础课]

转清净妙音师兄的帖

明法界缘起[惟贤法师]
　　法界缘起，界者，一种是性，一切心物的体性，那就是真心，另一种代表事相，有分界，有很多差别，宇宙万法，森罗万象，事事物物，都有差别。法界一方面讲心，一方面讲事，体现了心与事物的总和，在真心融通之下，一切心理现象，事物现象，互为缘起。佛教的缘起一般讲，有业感缘起、阿赖耶缘起、性空缘起、真如缘起、六大缘起（六大缘起是密宗所讲的）。《华严经》讲法界缘起，是缘起教义的高峰，它不离开一切现象，不离开现实，讲真心在现实中找，讲道心也在现实中找，讲开悟也在现实中找，比较实际，世间哲学是讲不到的。
明万法唯心
佛教是修心法门，能够清净其心，则能明心，明心就能见性，性是什么？如来性！这个心，不是一般说的肉团心或者神经中枢，也不是一般人讲的第六意识，第六意识是虚妄分别，落于言诠，相对之中。而这一颗心，是广大、真实、平等、清净的真心。《楞严经》里第一大段，七处征心说得很清楚。学佛就是由妄归真，要恢复真心，山河大地，一切一切，都在真心包摄之中，不过众生境界，真心受了蒙蔽，因为众生背觉合尘。佛菩萨的境界是由真心显发出妙用，这是因为佛菩萨经过修行，背尘合觉，但都离不开心，“心佛众生，三无差别”，平等平等。
　　华严讲“三界唯心，万法唯识”，《华严经十地品》在现前地里面讲了“三界虚妄，唯是一心作”、“十二缘分，皆属依心”，《菩萨明难品》里讲：“一切世间法，唯以心为主”，另外也有一段讲：
　　心如工画师，
　　能画诸世间，
　　五蘊悉从生，
　　无法而不造。
　　这颗心象绘画的画师，能画这样也能画那样，不管色法、心法，森罗万象，心这个画师都能画出来，所以说心如工画师。
　　三界：欲界、色界、无色界，是由于心的业力所感的总报或者依报，这就是“三界唯心，万法唯识”，是说宇宙的森罗万象，不管心理现象、物质现象、自然现象，都是唯识所变。
　　《华严经》是唯识法相六经十一论之一，而且是主要经典。唯识所变，一是转变的变，二是变现的变。这个变不是变戏法，为什么能变？由于种子，种子就是潜在的心力，一切离不开能力，宇宙万法出不了能力，没有能力就没有万法，跟现代科学讲的“物质的推动完全由于力，没有力物质就无法转动”是一样的道理。
　　种子就是力，就是能，一种是亲生诸法的种子，叫等流种子，又叫名言种子。另外还有两种，是构成生死、业果相续的种子，即我执种子、异熟种子，也叫业报种子。由我执种子、异熟种子，感生生死相续、生死轮转；由等流种子（或叫名言种）产生一切现象，都含藏在阿赖耶识中。其中属于染污的就构成染污的现象世界，属于清净的，就逐步使如来藏现行，恢复真心，经过一定的阶段，构成正觉世界。这些内容很深，很有条理的。
　　“识”变一切，“识”又缘一切，以所变为所缘，《成唯识论》有一段：“阿赖耶识，因缘力故，自体生时，内变根身，外变器界，即以所变，为自所缘，行相仗之，而得起故。”这不是变戏法，也不是上帝来决定，因缘力故。一切讲因缘，有因有缘才有果，这不是一般宗教讲的，也不是一般的自然现象，当这个现象已经成功后，又以这个现象为所缘，内心变成四份：见分、相分、自证分、证自证分。
　　“见分”是能缘，“相分”是所缘。这个相分，又有亲相分、疏相分。山河大地，是疏相分。眼中影像，是亲相分。清不清楚靠自证分，自证分清不清楚，靠证自证分，即心力的反射，分析得很详细的。所以关于讲识变，唯识法相详细解释了这个道理。佛法讲自净其心，有情世间，器世间都是由心所造，圣者世间是佛菩萨的真心体现，无不由心，《华严经》讲的“法界缘起”也叫“唯心缘起”，这听起来有点玄，但是没关系，听一下熏习一下，多思惟，多学习，慢慢就懂了，就怕不熏习，就没有办法。
四法界
　　《华严经》所讲法界共有四种：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。
　　第一事法界，事相差别，其中：宇宙森罗万象各有差别，地水火风，地是地，水是水，火是火，风是风，是不同的。
　　第二理法界，这就是心、性，不管多少事法，森罗万象，都是同一心性所现。离不开心，这心就代表理。
　　第三理事无碍法界，具“性”、“相”两义，性相代表本体与现象，虽然是两种，但是二而一，不能分开，现象由本体所成，本体由现象所显，事由理成，理由事显。可以理事融通无碍，叫理事无碍法界。
　　第四就是事事无碍法界，专门讲事，事与事间都是通达无碍的，这一点世间哲学、自然科学在讲的时候，把它分得很严格，事物是独立的，各有差别，因此难免矛盾，难免是非，难免争斗，事与事间不能融合。华严讲事法界，事事无碍，一切都是因缘，此有故彼有，此生故彼生，此缘之有，离不开众缘，众缘之有，离不开此缘，缘缘无尽，这叫做无尽缘起，大家想想这个思想好伟大。这就是现代讲的辩证法，恩格斯在《自然辩证法》里讲：讲到辩证法，只有佛教徒的思想达到了最高的水平。
　　但是佛教辩证法与自然辩证法、唯物辩证法又有差别的，不能混同一谈。同是讲矛盾，自然辩证法、唯物辩证法认为“矛盾是绝对的，统一是相对的，事物永远都在矛盾进化中”。佛法讲的就不同，佛法讲一切事物在真心融通之下，法法相资，法法平等；真俗圆融，二谛融通。真就是真谛、胜义谛，属于真心；俗就是世俗谛，属于缘生法；一个性空，一个妙有。二谛圆融，这是最高的智慧，由二谛圆融产生的行动是什么呢？由于真谛就有大智慧，不着一切，不染污泥，不贪恋世间；由于俗谛讲缘起，非断非常，住于中道，不否定因果，而且认识缘起法法法相资，法法平等，众生对我都有恩德，应该报众生恩，众生在苦难中，应该生起悲心，拔苦予乐。因此以真谛生起大智慧，以俗谛缘起不否定因果，生起大悲，救度众生，这就是事法界缘起的真谛义。
　　发菩萨心，修菩萨行，就根据这个宇宙观，沿着菩萨的阶梯，学普贤菩萨修十大愿，结合六度万行。华严讲十度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智，难行能行，难忍能忍，缘缘无尽，众生无尽，菩萨愿行也无尽。这个法界缘起观，内容很高的，这就是事事无碍法界的中心思想。
　　根据上义再详细补充：在真心融通之下，一切分歧差别的事法，大如须弥，小如芥子，或如毫毛，得理法界之融通，皆具理性而普遍，彼此不相妨碍，如性融通而重重无尽，一摄一切，一切入一，一切是无量的诸法，无量的事相，入一呢，归于真心，为真心所融通，叫一切入一。一心摄万法，万法只一心。所以说：“无不从此法界流，无不还归此法界”，就是这个意思。
　　一摄一切，就包括有数量、大小、长短，一切世法分不开这些。
　　从事相来讲，有大有小，由小到大，小如微尘，大如须弥，在真心融通之下，大小相容，小不离大，大不离小，所以叫“须弥纳芥子，芥子纳须弥”。
　　从数量来讲，一就可以摄一切，一切就包括在一中，就是一多相即，一与多是离不开的，多由一来，一离不开多，多离不开一，都是相即、相入的。
　　从时间上来讲，长劫、短劫，一念之间，分为三世：过去、现在、未来，而过去里面又分三世，现在又分三世，未来又分三世，加上现在一念，叫十世；一念通十世，前前无始，后后无终，离不开一念间，所以说长劫入短劫，短劫入长劫；修行人在定力中，转瞬之间经历若干世，但一般人来看呢，不晓得有多长，很长很长的时间，修持禅定者的感觉却是非常短的时间。
　　以上说明在真心融通之下，虽然有差别，差别而无差别，都是相应的，相通的，虽然讲真而不失俗，讲俗而不失真，二谛圆融。菩萨行就在中间，不舍真不离俗，修莲花行，具体讲修普贤行，不舍普贤大愿，不舍普贤苦行，这就是整个法界观的思想。
　　所以法界观的中心还在事事无碍法界，能够了解这个道理，我们人与人相处，就应该舍小我顾大我，舍大我成无我。小我离不开大我，大我最终还要无我。我中有你，你中有我，我有国家，国家就有我，我有世界，世界就有我，我有众生，众生就有我，这就融合在一起了。还有什么不平等？还有什么差别？还有什么斗争？还有什么是非啊？！这就是华严的菩萨的和谐圆融的宇宙观。以此观来指导菩萨的行动，愿人人成菩萨，人人都是毗卢遮那佛，人人都是文殊菩萨，人人都成普贤菩萨，人人都成弥勒菩萨，就是这个中心思想，所以《华严经》岂止为菩萨讲，是为一切众生讲，希望众生都成菩萨，这是佛的大慈大悲。
马鸣菩萨的起信论
　　《华严经》在印度、中国的传承，是指师资之传承，首先从印度来讲，印度有马鸣、龙树、世亲，是很著名的几个人。
　　马鸣菩萨生于佛灭度后五百年，接近龙树菩萨的时间，为何说马鸣菩萨是传承《华严经》思想的？因为马鸣菩萨讲“唯心缘起”，他写了《起信论》，这个人很聪明，会写诗歌，当时在印度被称为诗人，他的诗歌是赞扬佛陀的功德，名《佛所行赞经》。他还写了很多著作，印度古代文学关于诗方面有他的记载。
　　他为何叫马鸣呢？据说他在说法的时候，听众很多，他门前系的马，由于他辨才无碍，说法很感动人，不仅人听了感动，马听法以后也大声鸣叫，表示高兴，所以叫马鸣。当然，类似于这样的事情也不是很稀奇，比如明代莲池大师读《法华经》，连蜈蚣都听他读经。虚云法师说法，猴子老虎都听他说法，这些事情并不奇怪，因为生物都有灵性，只是嘴说不出来，佛法讲一切众生都有佛性，不过是受业力束缚，不自由而已。
　　马鸣菩萨写了一个很著名的著作叫《起信论》，就是要启发大家对大乘经典的信仰，《起信论》中讲三心，学佛要有三心，学菩萨也要有三心：第一真实心，真实心就是佛心；第二深心，就是合乎一切善法的心；第三广大心，就是慈悲心。心能生万法，但众生境界由于被无明障蔽，就在生灭中流转，假如去掉无明，就可以证得真如，所以他的论分为二门，一是心生灭门，二是心真如门。
　　心生灭门就是讲流转过程，内容就象十二因缘一样，它是讲三细六粗。三细六粗包括有烦恼，有行动，有苦果。
　　心真如门讲如何转入心净的境界，建立信仰，与真如相应，一直成佛。《起信论》在民国以来有争论，有些日本人，和支那内学院，根据历史进化论来考古，说大乘经典非佛说，包括《起信论》不是马鸣写的，来提出论战。过去在武昌佛学院、内学院，还有很多居士也卷入这场论争中，搞得轰轰烈烈。论点是：马鸣菩萨在《起信论》中讲到：“真如熏无明，无明熏真如”，提出论难说：真如是常住不灭的，不生不灭的，如何熏？如何受熏呢，这句话在唯识学讲不通，所以绝对不是马鸣菩萨讲的，是假造的。
　　后来太虚法师站出来，提出《起信论》是马鸣菩萨写的，起信论的论点还是合乎唯识法相的。太虚法师根据三自性来解释，唯识讲：五法三自性，八识二无我。三自性代表诸法现象，世出世间法都包括在其中，第一个遍计自性，那是一般众生因我、我所执，周遍计度而产生的，那是没有的，是虚妄的；第二依他起性，就是一切法待众缘生，因缘生法，这些事事物物，千差万别，是存在的，但是假名存在，如幻存在，不是实的；第三圆成实，就是真如境界，圆满成就真实，圆满说明他的法性周遍一切，成就说明法性常住不变，实就是真实，真实不虚的客观存在，所以叫圆成实。
　　至于说“真如无明相熏”，那个真如就是唯识讲的如来藏，阿赖耶识是凡夫境界的，具染污性，但是阿赖耶识中藏有如来性叫如来藏，在众生境界名阿赖耶识，属于依他起，因缘生法，因缘生法有染有净，有染法熏习，有净法熏习，染法就是虚妄的，带我、我所执的，成为染污的阿赖耶。也有净法熏习，譬如你听闻经典，走入佛道，受戒，勤修戒定慧，这是净法熏习，这个净法就包含在真如里面，唯识法相讲十真如，其中就包括这些，受戒叫最胜真如，了解空性叫遍行真如，所以马鸣菩萨说的“真如受熏”是“在缠真如”，“无明熏真如”是“在缠真如”，是在烦恼掩盖之下的真如，也就是说的如来藏。
　　至于说“真如熏无明”，那个真如就是净法的、善法的熏习，受戒、修定、了解空性，这也是真如。根据这个结论，太虚法师断定这是马鸣菩萨写的。太虚法师提出：对佛教研究，不能仅从世间上的眼光，凭进化论、考据论来认识佛法，这些看法是把佛菩萨的境界——禅定、神通什么的都否定了。
　　我认为太虚法师是有正见的，可以说今天还有一部分人有这些观点，我在这里专门提一下。太虚法师讲：佛的大乘经境界，不管小乘大乘，都是佛的自证境界，这个自证境界超越空间时间，不是一般的意识想得到的，一般意识，一般言论根本就不能说出来，不能代表出来，也想不到。那样来研究佛法就说不出其特点，说不出其尊贵，今天应该坚持这点。
　　九十年代复旦大学的教授王雷泉，他有一篇文章题目是《不愿成佛作祖的出家不是真正的出家》，教授对佛法是很有研究的，出家不想成佛做祖，出什么家？也可以说，你学佛就应该信仰三宝，你不信仰三宝，不想学菩萨成佛，你皈依什么？！这是个根本问题，希望大家能够引起注意。
　　以上就是我介绍的马鸣菩萨，他是华严教法开始的传授者，他讲唯心缘起，这与《华严经》意趣相合。
因陀罗境界门(重庆慈云寺释惟贤 法师)
　　这是以譬喻来讲的，就是说缘与缘的关系是连带起来的，此缘离不开彼缘，彼缘离不开彼彼缘，推下去，等于象珠子一样是连串起来的。
　　这里介绍的是帝释的因陀罗网，据说在帝释宫殿，罩有因陀罗网，网上有很多珠子，珠子灿烂光辉，明朗夺目，珠子与珠子相照，这个珠子里有那个珠子，那个珠子里有这个珠子，珠影重重相映。就象一室燃灯，中供佛像，四面悬镜：中间有个灯，周围上下也安起灯，佛像在中央，上下周围都有佛像的影子，影子里面又有影子，重重无尽。与因陀罗网的珠子是一样的，一珠为首，其余众珠的影像都影现其中，一切珠子都是这样的。
　　一切事相由因缘所成，此缘由彼缘成，彼缘由彼彼缘成，一缘望多缘，多缘望一缘。一个事物的缘可以成功多缘，而多种事物的缘也可以成功这一缘，彼此相望，互为因缘，法法相资，以此相推，重重无尽，如《楞严经》讲的“于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大*”。毛端很小，但是可以现出宝王刹，佛的法会，可以现其中，一个微尘虽小，可以转大*，佛说的八万四千法都在里面，小中有大，大中有小。
　　“于一毛端现宝王刹”，就是说我们的正报可以摄持依报，正报小，依报大，与整个大千世界都有关系。
　　“坐微尘里转大*”，就是说微尘虽小，微尘与各种微尘相接，就是无量无边的世界，就是无尽的缘起，也代表无边的空性，从一微尘中说明缘起性空，就代表佛说的三藏十二部教典、八万四千法门，所以说“坐微尘里转大*”。
　　“于一毛端现宝王刹”，即“微尘剖出三千界”，微尘也可以显出八万四千法门，以小转大，以小摄大，我们这个心包括万有。古代圣人孟子讲到这一点“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，心量放大，可以摄到十方世界，缩小呢，就是很微，很隐密。心包万有，万有归于一心。我们修道，与真如相契，则法界就广大，宇宙就广大，小中有大，大中有小。
　　有篇《金狮子章》，是法藏法师为武则天写的，以金狮子作譬喻，狮子是金质的，本身是金的质量。因此狮子身上的毛也代表金狮子，狮子身上的眼耳鼻舌，各种肢节也代表金狮子，狮子整体也就是金狮子，而这一切，一根毫毛就可以代表，从小见大，小的可以包括大的，大中含小，就是这个意思。
十回向
　　回向最重要的是悲智兼修，心要广大，不能自私，不能处处为我。自己在修行中积累的功德、培养的善根要回向众生，回向菩提，回向真如境界。
　　十项回向重点一是回自向他，把自己的功德不占为私有，布施给别人，这叫法布施，以法施人。二是回俗向真，就是修行的目的要达到真如境界，要象佛一样契证真如，达到一真法界，常住不变。三是回因向果，修习善法的因，目的是求得阿耨多罗三藐三菩提，要有这个远大的、崇高的志向，不是修来世，不是人天果报，而是无上菩提。
　　回向共有十项，《华严经》十回向品是正说十相名的，一是救生离相回向，二是不坏回向，三是等一切佛回向，四至一切处回向，五无尽功德藏回向，六随顺坚固回向，七等顺众生回向，八真如相回向，九无著无缚解脱回向，十法界无量回向。
　　第一、救生离相回向。救生就是我们的心，处处要想到众生，想到众生的苦难，不离众生，要救度众生，必须要以大悲为根本，广行济度，在广行济度中，有功而不自居为功，有德而不自居为德，心无所住，这是有大智慧，有大智慧必定同时有大悲心。悲智兼运，就包括四无量心，六度四摄，四无量心就是慈、悲、喜、舍，慈能予乐，悲能拔苦，见善随喜，布施平等，叫慈悲喜舍，这个心很广大，功德也是无量无边，所以叫无量心。我在读《大般若经》时候，经中佛就赞扬四无量心，心无量，行无量，功德无量，能够修四无量心，可以降天魔，伏妖怪，除灾害。所以四无量心，在修学菩萨行中第一第一，大悲广济，大智无住。
　　第二、不坏回向。对于三宝功德应该扎根信仰，坚定不移，不要破坏，若失掉对三宝的信仰，断了善根只有下堕，要自己和他人都不断善根。
　　第三、等一切佛回向。这就是《普贤行愿品》中的常随佛学，我虽然未成佛，但是我要向佛学习，我的行动，等同佛行，不管是过去佛、现在佛、未来佛，佛是怎样修的，我就怎样修，所以叫等于一切佛回向。
　　第四、至一切处回向。就是心胸要广大，我的礼拜供养不是一个佛，而是十方诸佛、法界诸佛。至一切处，就是到一切十方世界三宝之前修供养，饶益众生，为众生谋利益，叫至一切处，这就是悲愿广大。
　　第五、无尽功德藏回向。就是境界无量，功德无量，果报无量，不离众生，广修善根。“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩”，要把真心奉于尘尘刹刹的境界，尘尘刹刹的众生。这就有无尽的功德，我的身体存在，是为贡献三宝而存在，为救度众生而存在，不是为我自己，所以《法界观》的中心，要处处想到众生，众生中有我，我与众生打成一片，如此，无尽的地方，无尽的众生，无尽的功德，成了无尽的宝藏，这是我们最大的财富，而不是世间上金银财宝的财富。
　　第六、随顺坚固回向。什么要坚固呢，善行要坚固，悲智要坚固，六度要坚固，不能有一点动摇，象金刚一样的不坏。
　　第七、等顺众生回向。等顺就是以平等心随顺众生，破除一切执着，铲除一切障碍，消除一切相的分别，平等平等，随顺饶益。
　　第八、真如相回向。就是说回向要顺于真如，修慈悲行，在修行中要无住生心，不要有所住相，就达到与真如境界相合。
　　第九、无著无缚解脱回向。要修普贤菩萨的十大愿行，既不住，也没有缠缚，既不住于相，也不住于见。在修行中，不为名利，不为自己，专利他人，这样就住于无缚，有住就有缚，缚就是束缚你，无住就无缚。
　　第十、法界无尽回向。定心纯净，远离垢秽，以法施，以清净心施于众生，心胸广大，等同虚空，周遍法界。总之，要心胸广大，修悲，修智，修行，其中真俗并融，悲智兼运，普周法界。
　　十回向中，每一个回向分为入心、住心、满心。从你发起心以后，最初叫入心，进入心的境界了，入心以后就是住心，有个过程，就是安住于一段时间，功夫到了一定的程度，最后就是满心，就是说这心已经要圆满了，要进入另外一个阶段了。
　　就在第十回向中，满心之后接着就是加行位。什么是加行位？即加功用行，勤修止观，要把内心知见纯正起来，由于错误的知见生起的人我执、法我执，要将其扫荡干净，就必须要加功用行，修止观，止观就是禅定，有四个阶段。《华严经》是属于修心的，要通过修心观阶段，其他各个宗派，不通过这个阶段也不行，什么原因？大家要知道，佛法讲修心，内心要净化，净化功夫就是要遣除我执、法执，建立我空、法空，否则，真空见就立不起来，般若慧无从发生，你则无从开悟，开悟就是破我执、法执，才能把生死根本拔掉，就如禅宗说的打破黑漆桶，因为我执、法执在，胸中是黑漆一团，见不到光明。所以这个静的功夫，相当重要。
　　四加行
　　加行位分四个阶段：暖、顶、忍、世第一。这里解释一下，暖就是暖和的暖，温暖的暖；顶就是山顶的顶，头顶的顶；忍就是忍辱的忍，忍可的忍；世第一就是世间上第一，数第一。小乘、大乘都是同样的称呼，但是境界不同，这叫四加行，由四加行才能入于见道，进入通达位，也就是一般说的开悟。
　　有些人动不动就说我悟了，我开悟了，哪有那么简单！？有些居士好象很聪明的样子，说我悟了，悟个什么，悟的什么境界啊？！没有经过前面几个资粮位，十信、十住、十行、十回向，这些没有锻炼好，开什么悟？还没有修加行位，悟什么悟？!顿悟的功夫，是从渐修来的，由渐到顿，哪有一步登天梯的道理，所以学佛不能好高骛远，要脚踏实地。这里有几个定，在暖位修明得定，顶位修明增定，忍位修印顺定，世第一位修无间定。
　　什么叫暖，就是说你最初有点智慧、智火了，智火显发，很温暖的，叫暖。顶呢？智火显发进一步提高了，增加了，就象爬山，登到山顶了，叫顶；忍就是继续忍可下去，又要加功用行，巩固已有的成绩，转入一个新的境界；世第一呢，到了这个时候，做到能取、所取俱空，达到二空境界，世间是第一的，修道是第一的，叫世第一。这就是暖、顶、忍、世第一。
　　明得定，就是最初心里明白了，了解了，也就是智光出现。明增定，就是继续修，继续观，这种智光智火增加。印顺定，能够印证前面境界，又顺于后一步境界，前面证得所取空，后面就要进一步证能取空。所取就是境界，不执着境界叫所取空；能取，也不要执着内心，执着一个心，一个我，那都是错误的。所以印前顺后叫印顺定。无间定，就是很快。进入无间定以后，功夫就差不多圆成了，进一步证入见道位，那就是悟的境界了，证入见道位，就已经踏入第一地，十地中的欢喜地。
　　以上道理再重复补充：
　　第一位、暖位。由下品寻思观外境不实，不过是名义、自性、差别、假名安立，就印见所取空，一切境界是假的、空的。
　　第二位、顶位。又继续深入寻思，细微地寻思，叫上品寻思，进入顶位，加深了对所取空的认识，经过寻思以后，明确了，决定了，没有疑惑了，经过反复拣择、分析、推论，到此时内心得到决定了，这叫做如实智。
　　第三位、忍位。由下品如实智就进入忍位，不单是观所取空，进一步观能取空，能取的心、能取的我还是空，不要执著一个我，不要执著一个能取的心，讲唯识，识也是空的，等于般若一样，讲空，空还是空的，讲不可得，不可得还是空的，一切不可得，要把妄情杂念空得一干二净，才是真正的智慧，所以以下品如实智进入忍位，得了印顺定，既印证前面所取空，又顺于观察能取空。
　　第四位、世第一位。由上品如实智进入第四位，世第一位，双证能取所取，所取的境界既空，能取的心识也空，不要执着心，心也是空的。这样才将妄情执著扫荡得很彻底。
　　佛法讲神通，大家注意：真是到了这个境界，才有通，没到这个境界，内心有一点私心杂念，你通什么？!障碍多得很，你还证什么通!所以搞外道的，没有经过这些阶段，一上坐，就想神通，飞这里飞那里，想前知五百年后知五百年，结果走火入魔，我相、法相，种种魔相就生起来了，他得什么通？只能说邪通，所以学佛不要首先想得通，首先要想好好修习，象菩萨修行一样，经过十信、十住、十行、十回向，悲智兼修，积累福德智慧资粮，这样才踏实，再经过加行进入见道位，菩萨的悟道境界，这时就进入十地的第一地，住于欢喜地。